« Construire et densifier le corps sans mentaliser » est au cœur de l’approche holistique de cette pratique. Elle met en lumière l’importance de l’expérience directe et de la perception intuitive. Ce n’est pas une approche intellectuelle ou analytique.
Construire et densifier le corps : Un ancrage profond
Quand on parle de « construire » et « densifier » le corps, il ne s’agit pas de prendre de la masse musculaire. C’est un processus beaucoup plus subtil et profond qui vise à :
- Renforcer les structures internes : Cela inclut le renforcement des os, des tendons, des ligaments et des fascias. Les mouvements lents, les postures tenues et les étirements doux sollicitent ces tissus de manière à les rendre plus résilients, souples et connectés. C’est comme tisser une toile plus solide à l’intérieur de soi.
- Ancrer l’énergie (Qi) : « Densifier » le corps, c’est permettre au Qi de s’accumuler et de s’ancrer profondément dans les différentes parties du corps, notamment le Tantien inférieur. Lorsque le Qi est bien enraciné, le corps acquiert une sensation de stabilité, de plénitude et de solidité interne. On ressent un poids « positif », une présence accrue dans l’espace.
- Harmoniser les systèmes internes : Un corps « construit » et « densifié » est un corps en harmonie et où les informations circulent librement. C’est un corps qui se sent « plein » et « vivant » de l’intérieur.
- Développer la force interne. Contrairement à la force musculaire brute, la force interne se manifeste par une puissance souple et un mouvement unifié de tout le corps, émanant d’un centre stable. C’est une force qui n’est pas visible extérieurement par la taille des muscles, mais par la fluidité, l’efficacité et la profondeur du mouvement.
« Sans mentaliser » : l’expérience directe
C’est la partie la plus cruciale et souvent la plus difficile à appréhender dans nos sociétés axées sur la pensée et l’analyse. « Sans mentaliser » signifie :
- Abandonner l’analyse intellectuelle : Ne pas essayer de comprendre chaque sensation, chaque mouvement, chaque flux énergétique avec le mental rationnel. Ne pas intellectualiser la pratique (« Mes tendons sont-ils en train de se renforcer ici ? Le Qi monte-t-il bien dans ce canal ? »). Le mental peut être un outil formidable, mais en Qi Gong, il peut aussi devenir un obstacle s’il est trop présent.
- Éviter l’effort volontaire excessif : Ne pas forcer ou essayer de contrôler le processus par la seule volonté. Le Qi Gong est un art de la non-action (Wu Wei) où l’on cultive un état de laisser-faire et d’écoute. C’est en relâchant le contrôle que le corps et le Qi peuvent s’organiser naturellement.
- Laisser le corps faire l’expérience. Il s’agit de se fier à la sensation directe et à la perception intuitive. C’est le corps qui « sait » comment se construire et se densifier, et notre rôle est de lui offrir les conditions propices (détente, lenteur, respiration, intention) pour qu’il puisse le faire.
- Accueillir sans juger. Quand des sensations (chaleur, picotements, étirements) apparaissent, on les observe simplement, sans les étiqueter comme « bonnes » ou « mauvaises », sans essayer de les provoquer ou de les reproduire. Elles sont le fruit de la pratique, pas son objectif direct.
- Cultiver l’intention silencieuse. L’intention est présente en Qi Gong, mais elle n’est pas « mentalisation ». C’est une direction douce, une visualisation qui n’est pas une pensée active, mais plutôt une attention tranquille qui guide l’énergie sans la forcer. Par exemple, au lieu de penser « mon Qi va dans mes pieds », on ressent la connexion aux pieds et on permet au Qi de s’y ancrer naturellement.
Pourquoi est-ce essentiel en Qi Gong ?
Cette approche de « construire et densifier sans mentaliser » est fondamentale car :
- Elle permet au Qi de circuler librement. Le mental agité et l’analyse excessive créent des tensions et des blocages qui entravent le flux harmonieux du Qi. En relâchant le contrôle mental, l’énergie peut circuler et s’ancrer là où elle est nécessaire.
- Elle favorise une conscience corporelle profonde. En se connectant directement aux sensations sans l’intermédiaire de la pensée, on développe une intelligence corporelle. C’est le corps qui apprend et intègre à son propre rythme.
- Elle transforme la pratique en méditation. en lâchant le mental la pratique devient une véritable méditation en mouvement.
- Elle développe l’intuition. En se fiant aux sensations plutôt qu’à l’analyse, on affine notre intuition et notre capacité à ressentir .
- Elle prévient la « force dure ». La mentalisation peut parfois pousser à forcer le corps, à vouloir des résultats rapidement. L’approche non-mentale encourage la patience, la douceur et l’écoute des limites du corps. On préviens ainsi les blessures et on favorise un développement harmonieux.
« Construire et densifier le corps sans mentaliser » est une invitation à une pratique expérientielle et intuitive. C’est un processus où l’on apprend à faire confiance au corps et à l’énergie. A se connecter à soi-même à un niveau plus profond que la pensée. A permettre au corps de se transformer de l’intérieur, avec fluidité et harmonie.